转世

转世―陷入圈套的释迦牟尼
转世这样的概念怎么形成的？如果不是来自等级制度的印度教，是否来自吹嘘自由和真理的佛教？释迦牟尼是否因为“开悟”而得其名？

我们很难相信佛教经文中的细节。标准的佛经大概是在其创立者逝去大约四百年后写成的，而现代存留的版本只是更新的手稿。从表面看，它们描述的是一位起初误入歧途的虔诚、道德和关爱的哲人。

释迦牟尼舍弃幸福生活出家修行，感于生老病死的苦难，后来觉悟之后，他宣称人生皆苦，唯有消除贪欲之念才能得救。

遗憾的是，释迦牟尼的结论只会让人纵身悬崖。是的，这世上有苦难。但他也知道其它事实。他也应看到过世上的美好：家人之爱、自然之美、高山宏伟、天际宽广、日落灿烂、鲜花艳丽、鸟儿飞翔、大象有力，人类鸟兽哺育后代。如果释迦牟尼能客观些的话，他本该不止找到痛苦的原因，也应寻求美好的缘由。

对他而言，美好是一种幻觉。人们应该摒弃这个世界陷阱并从中被挽救出来。事实上，反过来想又怎样呢？安于痛苦是一个埋伏，而爱才是最基本的真理。也许受苦是手段，是一个严厉的朋友，鼓励我们寻求和珍惜最终的幸福源泉。释迦牟尼出生在印度教社会，所以他接受转世和噶玛的信仰，而这样做不仅使他被生活所陷，也被自己的思想所陷。

释迦牟尼的教义称欲望是受苦的源泉，它假设并支持了生命是无意义的。如果世界是一个陷阱，那么欲望就是绊索。讽刺的是，佛教要成为一种信仰，它必须要求它所禁止的欲望 ―逃脱被世界和死亡奴役的欲望。如此做来，它要求人们足够爱自己（有时也爱他人），才能找到和宣扬逃避的需要。

与佛教教义相反，欲望是中性的。从道德上讲，依据其不同目的，它可以是正确、错误或无对无错的。如果前后一致，佛教的原始虚无主义认为：爱或是没有根据或是错误的。没有根据是因为爱意味着人类是宝贵的、需要拯救；错误是因为爱要求为自己和他人渴望美好，而这是被禁止的。因为纯粹的佛教不起作用，实际的佛教只好蹒跚回到其它宗教共有的一些真理：对别人负责、盼望未来、同情他人、接受圣人和圣书的帮助，并最终接受救主―释迦牟尼本人或其他类似人物。同时，转世和噶玛仍然跳着它们的死亡之舞。尽管有旋转的轮子、飘扬的旗帜、轰鸣的喇叭、亮丽的僧袍、神圣的经文、生动的艺术、古代的咒语和一个安详人物的塑像，它们也不受影响。

显然，释迦牟尼没有解释这些。“何处有喜乐、真爱和美？”这个问题就等于“何处有难？”它们是否互不关联，因此无视一个就可以遮掩另一个？诚实的人会正视所有事实。而为了苦难释迦牟尼无视美好，也就否定了得到神的帮助的可能性。

转世―同样的苦难
听听一位70岁的斯里兰卡佛教徒的悲惨见证吧：

我们走着（…），萨拉谈起她丈夫的一生和自杀、儿女的不幸福和她自己长期的不幸福。她穿着寡妇的白色纱丽，看上去苍老羸弱。“我小时候可以对妈妈叫嚷发脾气说‘我不要你的安心。我不要你的平静。’现在我渴望那种内心的平静，只是我没有力量也没有意志去得到它。我相信转世―但是它又能给我什么安慰？如果我一辈子又一辈子都是回来忍受同样的动荡、同样的苦难…有时我觉得只有一次涅，而那就是死亡―再也没有什么，再也没有感觉。可是我又不相信死亡”（ 安德鲁•哈维，《拉达克纪行》）。

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